載自新加坡德教会紫经阁 – 唯德之基)

一九五四甲午年十二月初九日星洲紫新阁乩文

文教洩庚甲，昌词甲午陈，帝王宣至德，君主宏敷仁，

说法关玄奥，乩鸾妙笔真，精微導易理，义证万书频。

乩者吓也。言稽疑也。有事而叩於神者也。故其理通于卜筮。易繫词曰。问焉而以言。其受命也如响。无有远迩幽深。遂知来物。非天下之至精。其孰能与于此。又曰。易旡思也。旡为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能与于此。乩沙之理。亦犹是巳。太上知卜筮之理。至为深奥。决断为难。故剏为简便之乩鸾。与人直接。真是天人共语。仙凡交通。聚数千年以上仙佛圣真。一堂晤对。音容不隔。謦欬如生。亲灸其光。承聆其训。如对师葆。如依父母。尚友之乐。孰逾于此。故其理至玄至妙。代有传人。习此道者。必须具有宿慧灵根。益以讀书穷理之功。兼之体行功过宝格。口不妄言。身不妄行。以正己正人为心。立达胞与为念。故习乩者。不恃乎符籙。而在乎恒诚。及其登台握笔。尤宜定静安虑。诚意正心，以我之心，契合乎神之心。心与心相印，自然心思活泼，毫旡滞机，譬之源泉，其流混混，不假思索，下笔千言，龙蛇走沙，珠玑满纸，斯足以謦扶乩之能事矣。倘为乩生者，心术不正，品行不端。心印未纯，理境未澈，而无读书涵养之功，益以七情六贼之憧扰，私慾障碍之横生，神卽相我，我不应神，而欲洋洋洒洒，撰出佳文，斯已难矣，又况或作或辍，偶尔操觚，不敬不诚，不齐不洁，一登乩台，神昏气散，意乱心烦，于是心魔先作，外魔乘之，所谓魔由心造，妖由人兴，而种种怪象发现矣，又安能殄灭之哉，至于世之迀懦俗子，均门外汉，不明乩理之妙，而欲强以言乩，譬之言盲者而与言色，聋者而与言声，此其可以不必矣，信与不信，毁之谤之，听之可矣，夫古今不少格言善书，真经宝忏，大半皆由乩沙而出，笔錄而成，更有飞鸾一种，尤臻玄妙，不假人力，纯出仙机，蜀之七曲凤山等处，吾帝之降笔亭，电抒殿，屢著灵异，昭昭在人耳目，此其彰明较著者也，夫神道设教，原以補王政之不及，况当今下元末劫，人心险诈，莫可挽回，故有扶乩遊冥，降像飞鸾，以警狂悖，舍此一门，更无補救之方矣，尔诸子其勋旃。

师文昌帝君是

(載自新加坡德教会紫经阁 – 唯德之基)

一九四四甲申年八月十五日紫阳阁鸾文

扶乩之道。道在虚无冥渺之间。兩左右之掌，卽阴阳之气。是卽无极而太极。太极而生兩仪。是必左右兩掌。能虚怀。旡慾情。虚旡然。然後真空致思。卽神机之义。其有色染在心。慾胜理薄。思念强。强卽乱真矣。惟有真。卽有乱。旡乱不能见真。故君子必慎其独焉。惟小人闲居为不善。见君子而後厌然。夫君子必隐恶揚善。谆谆善诱。勉人入胜。以德化人。其谅解赦过之情。皆为仙佛神圣慈悲之心。必令小人有君子之仪。恶人有善士之风。委婉導引。使其心悦意从。是为正理。故诸生必各先求正理去慾之学。得其道理而後加扶乩之术。是卽凡入圣之功用也。亦卽半年来各生參坛。近道悟道之理也。惟於此时。只可登堂。未能入室。在此分歧之处。道高一尺。则魔高一丈。偶以慾情而儿戏乩务。最易惹成邪道不德之行。凡世群生。可不慎哉。

师柳春芳是

(載自新加坡德教会紫经阁 – 唯德之基)

一九四四甲申年润四月十九日潮安紫豪阁鸾文

信神之道。贵在敬思其德。而自悟力行之，则功到业成，神人一体。修道之方也。慎无效鄉愚之见，失其真性，而昧其觉慧，转贻迷信之羞，若能体其义而扩达之，卽为代天行道，美功所致，聪明正直，善灵感人，是卽成仙佛圣真之金丹矣，诸生应各毋昧其本，而修持善养之，则可以返原矣。

师李紫乙是

乐快至冬德大兴錦        錦

栽慢善过心道德程        兴

福随若春長般揚贤        德

德缘水临留若教织        兄

遐众洼志万正協勤        共

迩生则莫古信紫默        勉

鸣渡盈移欽立庭耘

之勤内善协共道济

贤勉外行力振道济

师亙共德同阁有一

俦助修弘心业源堂

协志私无众渡三世

天无念此事痴世共

欲移夷彼宜迷颐济 

般若波罗蜜多心经

［唐］玄奘法师译

观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色香声味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

《般若波罗蜜多心经》终

《般若波罗蜜多心经传灯真解》

观音大士 自注

　　般。还也。若。顺也。般若者。返还顺行直泄之元精。元气。元神也。在儒为之克己复礼。在道曰七返九还。波。苦海之洪波。此海一名欲海。一名孽海。波涛凶险。最易溺人。然苦海无边。回头是岸。能行般若法。过得此海。便是神仙。则波中包罗有秘密天机也。而般若波罗蜜。下加一多字者。何也。盖返还波中之秘密天机。其功行宜多非可一二次了事也。且人之气质不齐。而亏损各异。实难以数目计。吾因以多字括之。末增以心经二字者。何也。盖人欲行波罗蜜之功。全在克己之道心作主。经者。原系日用常经。乃其经藏于西天兑宫。世人欲向西天兑宫取此日用常经。非南溟之离火文明无以制伏兑金。而此经必难取。此吾所以寄居南海。以救世人之苦。实所以救修行者取经之苦也。
　　 观。神光内照于黄庭也。天之神发于日。人之神发于目。故行般若之功。必从神光内照下手。而性命双修之功。亦不外是。此又彻始彻终之功也。邵子诗云。乾遇巽时观月窟。地逢震处见天根。天根月窟闲来往。三十六宫总是春。即此观字之功也。自在。即俗所云快活是也。自。真我也。在。有定在也。自字何为真我。自字上从丿。像真阳之返还。下从目。即所谓常目在之也。常目在之。便是顾是天之明命。即本命元神之所在。故为真我。菩萨普济也。行深。行持最深也。般若波罗蜜多时。言行持此功最久。而得活子时与正子时之真正天机也。多字从二夕。即晦朔之交。亥子之际。虽属一夜之中。实在两夕之间。此多字之隐语也。且修性有性功之子时。修命有命功之子时。此亦两夕之意。照见五蕴皆空者。明德既明。无一毫障蔽也。度一切苦厄者。内则度己。外则可以度人也。苦厄即人心也。人心惟危。实有性命之忧。故谓之苦厄。何以有性命之忧。盖性属人之魂。其性易飞扬。而难使之沉。命属人之魄。其命易下坠，而难使之浮。人每动一分情欲。即亏一分先天。即丢一次性命。久之而性命丢完。便死矣。苦厄孰大焉。若能清心寡欲。以道心化其人心。又加以神光常常内照。便能拘魂执魄。使升者皆降。降者皆升。则五蕴便空。而成为自在菩萨。岂非度一切苦厄乎。何谓五蕴。色与受想行识是也。人未有不空此五蕴。而能度其苦厄也。时有弟子。名舍利子。事吾已久。功行亦深。正欲求其度苦厄者。吾因呼其名。以告之曰。五蕴之最难空者。其先惟在于色。世之好色而不好德者。是以色身为实。而不知其终落空亡也。夫形色之中原有天性。圣人能践形。便能尽性。是色之中原有德。德与色之分。惟在看得空与不空耳。能看得空。则好色即好德。看得不空。只可为之好淫。并不可谓之好色。卒之性命丢而色亦不能好。良可悲也。试思孔圣云。关雎乐而不淫。又昔贤云。国风好色而不淫。岂非看得空乎。夫淫为万恶之首。非外面非礼非义之邪淫也。即夫妇居室之间。凡交不以时。无故而发一欲念。皆谓之淫。皆犯了首恶。何以谓之首恶。盖犯淫即不孝也。夫孝为百行之原。而不孝。岂非万恶之首乎。人身四大皆假。惟先天之元精元气元神为真。父母全而生之。子不能全而归之。尚得谓之孝子乎。孟子曰。事孰为大。事亲为大。守孰为大。守身为大。此之谓也。盖守身之道即修身之道也。能修身便能事亲。能事亲。便能事天。而希圣希天之道即在其中矣。故将色字看得空。则为圣为神。死而不死。看得不空。则为邪为鬼。生若罔生。然此色字最难看得空。吾示人以看空之法。凡人当欲念发动时。便自思曰。此色非真色。终落空亡者也。吾有一念之欲。即亏一分先天。而我之性命即堕一分空亡。是色不异夫空也。且犯万恶之首。有何看得不空。且思太空非空。真空不空。而清虚光明之色。历劫不坏。万古长存，如是则为真色。是空不异夫色也。何必好此空亡之色。而犯首恶之淫。况好色而丢性命。终失其色。可知色即是空也。看空而保性命长享其色。可知空即是色也。如是则得五蕴中色字之乐。而苦厄度。且从此而造端夫妇可以超凡入圣。是看得空。有无穷之受用。便得五蕴中受字之乐。而苦厄度。不然图暂时之欢娱。便是法界火坑。是好色而不能使色为我之受用也。且由受用而神完气足。以之生子则获聪明俊秀之男。以之修道则成希圣希天之功。入世则子之富贵福泽无穷。出世则身于洞天福地。常位夫妇之间。心心相印。长为此欢彼乐。是看得空。便得五蕴中想字之乐。而苦厄度。不然妄为相思。蓄一念嗜欲。即损一分精神。损一分精神。即损一分福泽。想字之苦厄可胜言哉。由是而夫得内助之贤。妇得家主之义。不类鳏寡之穷民。互相行持。可以度己。可以度人。可以度众生。是看得空。便得五蕴中识字之乐。而苦厄度。不然妄为行淫。两败俱伤。其苦厄不但灾其身。并殃其子孙。苦厄孰大焉。由是智慧大开。穷天地之元微。达阴阳之妙理。心中空空洞洞。六通四辟。不难造到至诚如神。是看得空。便得五蕴中。识字之乐。而苦厄度。不然专以后天识神用事。肆情纵欲。志气愈昏惰。心性愈黑暗。未死而本命元神。已早在地狱中矣。其苦厄真无量也。故受想行识亦当与色字并看得空。有如是者。吾因再呼舍利子。曰。此即佛祖之衣钵。吾神之甘露法门也。是诸法之空相。万法皆为我用而不为法所束缚。自无魔障以阻我之道心。何也。天下凡有形质者。皆有生灭。皆可垢净。皆可增减。惟此空心之法。万虑皆空。一尘不染。自然不生不灭。而万劫长存。自然不垢不净。而涅而不缁。自然不增不减。而至当恰好。是故修行者。但能空其中宫。无有一色相。所谓虚室生白。吉祥止止。自无色之苦厄。安有受想行识之苦厄。五蕴既空。则眼耳鼻舌身意之六根。色声香味触法之六尘。自然一齐皆空。何也。六根之苦厄。以眼界为先。吾之眼界既空。只有内照之法身。而无外观之色身。则万缘一齐放下。而意识俱忘。将见由定静而生不夜之神光。自然无无明。且无无明皆浑化而净尽也。由不息而得悠久之不朽。自然无老死。且无老死皆潜消而净尽也。且无苦集灭道。苦集者。历劫之苦恼丛集也。灭道者。苦恼集而道炁消灭也。功夫至此。其智慧之放大光明。如珠之有光。而无珠。如镜之朗照。而无镜。故无智。亦无所得。以无所得故。菩提萨埵。空此五蕴。依般若波罗蜜多以修持。则心无罣碍。何谓菩提萨埵。埵者。黄庭中之真土。极其坚固也。又菩提萨埵。原系摩伽陀国树之本名。因其树形方。而又月月开花。有合于天女之散花。可以得拈花微笑之意。故佛门借此树以喻大道。凡言菩提。菩萨。皆简省之语。证菩提果者。其心既无罣碍。自无恐怖。无恐怖者。任他疾雷破山。而我心如如不动也。恐怖既无。自然远离夫神魂颠倒梦寐之走失。其究竟终归于涅槃之不生不死。不但菩萨如此。即三世之诸佛祖。空此五蕴。依般若波罗蜜多以修持。皆由此而得三藐三菩提之果。故知般若波罗蜜多之功行。真是大神咒。大明咒。无上咒。无等等咒。神者。圣而不可知也。咒者。上从二口。下从几。人也。又仁人也。盖二人同心。克己复礼以为仁。其秘密天机定要口口相传也。明者。日月之横合。盖真阴真阳合而为一。自然能放大光明。照尽三千大千世界也。无上者。不为阴阳五行六炁之所拘束。自家主张造化也。无等等者。虽普度群生。无高下智愚之见。究竟非凡夫所可等量也。其能除一切苦厄。可谓真实不虚也。故吾因说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。谛者。妙谛也。左从言。右从帝。盖此中天机。言之者。有上帝之天律默为主宰。苟非其人不可得而闻也。揭者。显揭。以示修真之士也。波罗揭谛者。即采取水中之金。而显揭。以示知音也。波罗僧揭谛者。僧有空此五蕴而明心见性者。即显揭。以示口诀也。如薛道光禅师之类是也。菩提萨婆诃者。欲修此菩提之果。虽五蕴已空。尤赖黄婆之勾引。而婴儿姹女始能团圆也。诃者。惟此一点天机。有可言而不言之意。是望儒释道之真心向道者。早为穷理尽性。诚求真师口诀。始得圣门之传授心法。可以至于命。而希圣希天。成仙成佛也。吾本是慈航普渡。寻声以救苦者。汝等亦惟求其空五蕴。常常内观以成其为自在菩萨而已。

《般若波罗蜜多心经传灯真解》终

附：《般若波罗蜜多心经传灯真解》－原书批注

　　○顺为凡。逆为仙。只在中间颠倒颠。
　　○问修士从何下手。奈世人不肯回头。
　　○莫向天上寻子时。人身自有一阳生。
　　○古佛评云。欲念一动。先天一炁即散。先天以散。而魂魄不能交媾于黄庭。即分散一次。久之而魂魄之散者不能复聚。便死矣。黄庭者。中宫是也。是以十六字之心传必曰。允执厥中。中庸日。君子而时中。人能万缘放下。一念规中。便可以成仙成佛矣。践形践字有实功。有口诀必要穷理尽性者。方可得传而闻知。大士原批。
　　○外面邪淫。此与禽兽无异。自有国法诛之。冥谴罚之。果报显之。何用吾之饶舌。吾之所言。特为修真之士。与稍知礼义者。度其苦厄耳。
　　○此关若打不破。看不空。任是英雄才子俱为虚生人世。尚望成仙成佛乎。
　　○空色二字。解得清真透露。所谓菩萨说法。能使天花乱坠。顽石点头者也。
　　○受想行识。谁解如此道乎。非菩萨一片婆心。何能字字传出也。
　　○言言口诀。字字真传。诚佛祖之衣钵。甘露之法门也。学者可不细心领悟。以求其超凡人圣哉。
　　○人能万缘放下。则六尘可净。六根能守。斯可以希圣希天。成仙成佛矣。
　　○此花不比凡花。得真正口诀者。方能采其花而服食之。否则不知花之开谢。欲采花而无自矣。学者可不多积功善。以求拈花微笑之实境哉。玄机妙道。合盘托出，非菩萨度人一片苦心。安能解得清切如词也。玩斯解者。可不发勇猛之心哉。
　　○水中之金如何采取，不得口诀者。慎勿勉强而行。以自丧却性命。
　　○欲求真师口诀。总须多积功善。方能不期而遇也。

《般若波罗蜜多心经传灯真解》－原书批注终

《大 學》

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

 古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

康誥曰：『克明德。』大甲曰：『顧諟天之明命。』帝典曰：『克明峻德。』皆自明也。

湯之盤銘曰：『苟日新，日日新，又日新。』康誥曰：『作新民。』 《詩》曰：『周雖舊邦，其命維新。』是故君子無所不用其極。

《詩》云：『邦畿千里，惟民所止。』《詩》云：『緡蠻黃鳥，止於丘隅。』子曰：『於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！』 《詩》雲:『穆穆文王，於緝熙敬止!』為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝;為人父，止於慈；與國人交，止於信。

《詩》云：『瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！』如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也； 赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。 《詩》雲:『於戲！前王不忘。』君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

子曰：『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！』無情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。

此謂知本。此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。

曾子曰：『十目所視，十手所指，其嚴乎！』富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

所謂『修身在正其心』者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所懮患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂『齊其家在修其身』者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰:『人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。』此謂身不修，不可以齊其家。

所謂『治國必先齊其家』者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

康誥曰：『如保赤子。』心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己,而後求諸人;無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲:『桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。』宜其家人,而後可以教國人。《詩》云：『宜兄宜弟』宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：『其儀不忒，正是四國。』其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂『平天下在治其國』者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。《詩》云：『樂只君子，民之父母。』民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：『節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。』有國者不可以不慎。闢，則為天下僇矣。

《詩》云：『殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。』道得眾，則得國；失眾，則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：『惟命不於常。』道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：『楚國無以為寶，惟善以為寶』舅犯曰，『亡人無以為寶，仁親以為寶。』

《秦誓》曰：『若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！』唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。

孟獻子曰：『畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。』此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

洞冥宝记

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